Pemikiran Fiqh : TAJDID: HURAIAN TENTANG KONSEP

Bicara Guruku
Oleh: Prof Dato' Dr Mahmood Zuhdi Abd Majid

Pendahuluan

Dalam konsepnya yang sebenar, tajdid lebih bersifat memperbaharui tafsiran nas Syariat sesuai dengan ilmu dan nilai intelektual serta keperluan hidup semasa. Sedangkan Syariat itu sendiri tidak memerlukan tajdid atau pembaharuan , kerana ia sudah cukup sempurna.

Kesempurnaan ini telah dijamin oleh Allah dalam ayat-ayat terakhir yang diturunkan menjelang kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w. Firman Allah s.w. maksudnya "Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kamu semua agama kamu dan Aku sempurnakan untuk kamu semua nikmatKu dan Aku meredhai bagi kamu semua Islam sebagai agama"

Dalam konteks ini, Syariat Islam itu sendiri merupakan puncak kepada proses tajdid yang dilakukan oleh Allah dari masa kesemasa sesuai dengan perkembangan sejarah hidup manusia. Sebelum Islam, terdapat banyak syariat langit yang diturunkan oleh Allah. Antaranya ialah Syariat Yahudi, Syariat Nasrani dan banyak lagi. Bagaimana pun syariat-syariat itu telah dimansuhkan dengan langkah tajdid yang dilakukan oleh Allah sendiri dengan menurunkan syariat yang terbaru selepasnya. Tajdid paling akhir ialah penurunan Syariat Islam sebagai pembatal semua syariat . Maka oleh kerana Syariat Islam merupakan syariat terakhir ia tidak lagi tertakluk kepada tajdid atau pembaharuan.

Antara Syariah Dan Fiqh

Oleh kerana yang akan mengalami proses tajdid itu ialah pentafsiran kepada nas-nas Syarak, dan bukan Syariah itu sendiri, ia biasa disebut sebagai tajdid fiqhi ,iaitu pembaharuan fiqh. Yang dimaksudkan dengan fiqh ialah kefahaman dan pentafsiran tentang Syariat. Dalam Islam, terdapat perbezaan yang jelas diantara Syariat dan Fiqh. Syariah ialah wahyu yang diturunkan oleh Allah s.w. Para ulama membahagikannya kepada dua kategiri; Pertamanya wahyu yang kedua-dua lafaz dan pengertiannya terus daripada Allah s.w (al-Matluw)dan kedua nya wahyu yang pengertiannya sahaja daripada Allah s.w., sedangkan lafaz nya diungkap oleh Rasulullah s.a.w. Kategori pertama dikenali sebagai al-Quran, iaitu yang terdapat dalam mushaf yang selalu kita baca itu, sementara kategori kedua pula dikenali sebagai al-Sunnah, yang sebhagian besar nya terdapat dalam enam sunan(Sunan al-sittah) yang mesyhur itu.

Sementara fiqh pula ialah kefahaman para ulama terhadap nas-nas Syarak berkenaan. Kefahaman ini berasaskan kepada metodologi yang secara prinsipnya diajar sendiri oleh Rasulullah s.a.w.dan pendekatannya sentiasa dikembangkan oleh para ulama yang muktabar di setiap zaman. Pada masa sekarang metodologi ini boleh didapati dalam kitab-kitab Usul Fiqh yang dikarang oleh para fuqaha berasaskan kepada panduan Rsulullah s.a.w. sepertimana yang dikatakan di atas tadi. Dalam sejarah perkembangan hukum Islam yang lama itu , hasil kefahaman ini direkodkan dalam berbagai kumpulan insiklopedia hukum yang mengambil saiz yang berbeza besarnya diantara satu sama lain. Dalam kitab-kitab fiqh inilah keputusan-keputusan hukum berkenaan boleh dirujuk pada hari ini.

Implikasi daripada perbezaan yang sangat ketara ini masing-masing Syariah dan fiqh mempunyai kedudukan yang tersendiri di dalam Islam. Sebagai wahyu daripada Allah, nas-nas Syariah sifatnya muqaddas, iaitu mempunyai nilai dan kebenaran yang mutlak, dan universal, iaitu sesuuai untuk setiap tempt dan masa. Dari segi hukum nya pula, mengingkari mana-mana ketetapan yang jelas daripada nas-nas Syariat ini boleh menjadikan seseorang itu kafir dan boleh dihukum. Berbeza sekali dengan kesimpulan fiqh. Meskipun pada asasnya ia berpandukan kepada nas Syariah di dalam al-Quran dan al-Sunnah, namun dalam memahami nas-nas itu sendiri para fuqaha menggunakan banyak daya usaha peribadi yang berasaskan kepada berbagai kekuatan yang ada seperti keilmuan , kafahaman dan nilai intelaktual masing-masing. Malah dalam banyak keadaan, persekitaran hidup juga diambil kira dalam membentuk kefahaman berkenaan. Hasilnya, kesimpulan-kesimpulan hukum fiqh ini tidak bersifat muqaddas dan tidak juga bersifat universal. Ia boleh dipertikaikan atas alasan tidak lagi sesuai dengan keilmuan dan nilai intelektual semasa, malah boleh juga atas alasan tidak sesuai dengan keadaan hidup semasa. Syaratnya hukum-hukum berkenaan bukanlah kesimpulan secara terus dan sangat jelas daripada nas al-Quran dan al-Sunnah sendiri, seperti hukum wajib sembahyang yang boleh difahami secara terus tanpa ijtihad daripada firman Allah yang bermaksud 'Dirikanlah sembahyang' . Kerana dalam bentuk terakhir ini ia sebenarnya ketentuan Syariah secara jelas dan bukannya kesimpulan fiqh.

Berasaskan hakikat diatas apa yang dikatakan sebagai hukum fiqh itu ialah rumusan intelektual yang berlandaskan unsur-unsur tetap yang tidak berubah dan unsur-unsur berubah. Yang dimaksudkan dengan unsur-unsur tetap ialah unsusr-unsur wahyu. Sementara unsur-unsur berubah pula ialah unsur-unsur keilmuan dan nilai intelaktual manusia, serta juga pengaruh persekitaran dalam rumusan berkenaan. Maka perubahan yang perlu dilakukan melalui proses tajdid itu hanya akan melibatkan unsur-unsur berubah tadi sahaja, dan langsung tidak melibatkan unsur tak berubah yang telah dijelaskan di atas sebagai bersifat muqaddas secara mutlak.

Memandang kepada apa yang dihuraikan di atas, tajdid fiqh ini tidaklah sekadar boleh dilakukan sahaja, tetapi perlu. Tanpa tajdid seperti ini kesimpulan lama yang berasaskan kepada keilmuan dan nilai intelktual lama, malah persekitaran hidup yang lama akan terus digunakan sedangkan segala unsure yang berasaskan manusia telah berubash. Bak kata orang, hidup diabad kedua puluh satu tetapi berfikir berasaskan reality hidup abad ke dua belas.

Pandangan Negatif

Bagaimana pun bagi sesetengah kalangan, hal seperti itu tidak berbangkit. Apa yang lebih penting bagi mereka ialah hakikat bahawa fiqh kelasik, atau dalam istilah lain, kesimpulan hukum yang dibuat oleh para tokoh besar fuqaha zaman lampau telah mencapai tingkat kemajuan yang sangat tinggii, mendahului zaman dan telah memenuhi semua ruang sehingga tidak memunkinkan lagi berlaku ijtihad yang baru atas alasan apa sekalipun. Satu hadis Rasulullah s a w yang dipegang sebagai hujah kepada pandangan mereka ini ialah riwayat yang menyebut bahawa Baginda pernah berkata bahawa sebaik-baik kurun itu ialah kurun Baginda sendiri, kemudian kurun yang selepas itu dan kemudian kurun selepas itu lagi.

Namun bagi para pendukung semangat tajdid, hadis berkenaan tidak semestinya bermaksud begitu. Bagi aI-imam Abu Hanifah, dalam hadis tersebut rujukan hanya dibuat kepada tiga generasi sahaja, iaitu zaman Rasulullah s.a.w. sendiri, zaman para sahabahBaginda dan zaman tabi'in. Kerana itulah, kata beliau, para ulama zaman tabi'in al-tabi'in, seperti Ibrahim al-Nakha扞 dan al-Syu'abi tidak ada bezanya dengan para ulama zaman beliau sendiri (Abu Hanifah). Maka, sambung Abu Hanifah lagi, kalau mereka boleh berijtihad kita juga boleh. Mengeni karya fiqh kelasik yang begitu tinggi pencapainya banyak orang berpendapat bahawa bagaimana unggul sekalipun warisan fiqh yang kita terima itu, hakikatnya dunia sudah jauh berubah dan kita perlu hidup dalam reality bukannya dalam nostalgia zaman lampau. Dari segi keilmuan, pencapaian manusia pada hari ini jauh lebih tinggi dari yang dicapai oleh manusia zaman lampau. Dari segi hidup juga begitu, kehidupan manusia sekarang sudah banyak berubah berbanding zaman lampau. Semuanya ini diambil kra oleh fiqh sendiri.

Walau bagaimana pun,tajdid tidak bererti membuang langsung sastera hukum klasik ini. Sebaliknya ia masih dilihat penting sebagai sumber sejarah kepada penyelidikan yang perlu dibuat bagi tujuan tajdid itu sendiri. Dengan kata lain, dalam usaha melakukan tajdid itu sendiri fiqh kelasik akan dirujuk juga bagi tujuan mencari kesinambungan yang diperlukan bagi tujuan membina pandangan baru berkenaan. Tanpa kesinambungan seperti ini fiqh baru yang berasaskan tajdidi itu akan kehilangan arah.

Ringkasnya, tajdid tidak boleh berlaku tanpa ijtihad. Maksud ijtihad disini ialah melakukan penyelidikan ilmiah secara serius. Mengikut kaedah penyelidikan, salah satu kerja yang perlu dilakukan dalam proses menyelididk ialah melakukan ulangkaji penulisan atau yang biasa diistilahkan di kalangan ahli akademik sebagai literature review. Dalam melakukan ulangkaji penulisan ini semua bahan tulisan yang ada akan diulangkaji balik. Maksudnya semua kitab fiqh kelasik akan diberi perhatian dalam proses kajian semula literator ini.

Lagi pun biasanya penilaian semula sesuatu hukum di bawah kehendak tajdid tidak banyak menyentuh tentang pentafsiran terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Para ahli tafsir dan para pengulas hadis zaman klasik akan sentiasa dipandang tinggi dalam hal-hal berkenaan. Apa yang akan banyak disentuh ialah kesimpulan-kesimpulan fiqh yang berasaskan kepada ijtihad. Dengan lain perkataan, jika sekiranya penilaian terhadap hasil penulisan terdahulu, atau leterator review itu menunjukkan sesuatu kesimpulan hokum yang tertentu tidak lagi tepat memandangkan perubahan zaman dan realit hiup semasa ijtihad semula perlu diadakan . Dalam melakukan ijtihad semula ini tafsiran al-Quran dan hadis tetap berpandukan kepada tafsiran kelasik juga kerana ia lebih berauthoriti. Apa yang akan benar-benar dinilai semula ialah aplikasi pengertian dan kehendak al-Quran dan al-Sunnah itu dalam reality baru sekarang yang dikatakan oleh para sarjana sebagai zaman ledakan ilmu pengtahuan, zaman sains dan teknologi, langit terbuka , globalisasi dan sebagainya. Kerana yang terdapat dalam penulisan-penulisan fiqh kelasik itu sudah tidak mewakili zaman lagi. Dengan kata lain, tajdid ialah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah untuk mencari jawapan hukum tentang gejala baru atau gejala lama yang sudah didapati berbeza pengertiannya daripada apa yang dapat difahami oleh para ulama zaman dahulu.

Pintu Ijtihad

Satu perkara lain yang sangat berkait dengan tajdid ini ialah ijtihad. Sepertimana yang disebut di atas, apabila kajian semula letratur mendapati ada keperluan untuk membuat kesimpulan hukum untuk kes-kes yang baru berlaku dan belum ada jawapan dalam kitab-kitab fiqh yang ada, atau untuk menilai semula hukum yang sudah ada tetapi dianggap tidak lagi sesuai dengan reality keilmuan atau kehidupan yang ada, ijtihad baru perlu dilakukan.

Bagaimana pun, perkataan ijtihad ini bagi sesetengah kalangan begitu keramat sekali dan tidak boleh disebut-sebut begitu sahaja. Bagi mereka ini ijtihad bukan sembarangan kerja dan tidak boleh dilakukan oleh sembarangan orang. Ia adalah kerja yang hanya boleh dilakukan oleh para ulama besar sahaja. Sedangkan gelaran ulama besar ini sekarang hanya tinggal nama sahaja lagi, kerana hampir mustahil tokoh ilmuan Islam sebesar itu boleh lahi di akhir zaman ini.

Satu alasan yang sangat logik bagi pandangan seperti ini terdapat dalam kitab-kitab Usul Fiqh yang di atas tadi kita sifatkan kitab metodologi penyelidikan hukum Islam. Dalam kitab-kitab seperti itu terdapat syarat-syarat yang ketat untuk menjadi mujtahid, iaitu orang yang mampu berijtihad. Begitu pun tidak semua kitab meletakkan syarat-syarat yang begitu ketat. Di samping itu, ijtihad itu sendiri dibahagikan oleh kitab-kitab berkenaan kepada berbagai-bagai kategori. Paling teratas ialah kategiri ijtihad mutlaq, iiaitu yang berasaskan kepada metod yang tersenndiri. Selain itu ada berbagai jenis ijtihad yang lebih rendah kedudukannya seperti ijtihad yang terikat dengan metod mazhab yang tertentu dan sebagainya.

Dalam usaha melakukan tajdid zaman sekarang, nampaknya tidak ada keuntungan untuk berbalah tentang syarat-syarat ijtihad ini. Ada baiknya juga istilah ini dibiarkan terus keramat, sekurang-kurangnya bagi menunjukkan penghormatan tinggi para ulama sekarang terhadap para ulama kelasik. Maka kalau dikatakan pintu ijtihad itu sudah ditutup, akur sahaja. Kerana apa yang diperlukan sekarang ini ialah suatu usaha yang biasa disebut sebagai 'Penyelididkan". Ia nya suatu istilah yang cukup bererti dalam memajukan apa saja bidang ilmu dan tidak sensitif bagi mereka yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah ditutup.

Ringkasnya, untuk melakukan usaha tajdidi penyelidikan sangat diperlukan. Tujuannya bukan sahaja untuk melakukan kajian perpustakaan dengan melakukan ulangkaji penulisan (literature review), tetapi juga untuk melakukan kerja-kerja lapangan bagi memperolehi data ilmiah buat menampung kekurangan yang ada dalam kesimpulan-kesimpulan hukum yang terdahulu atau untuk membuat kesimpulan baru sebagai hukum bagi kes-kes yang baru berbangkit dan tidak ada dalam kitab-kitab fiqh kelasik.

Berasaskan semangat penyelidikan ini, memberi pendapat tentang hukum dengan sekadar berpandukan kepada tinjauan atau ulasan penulisan fiqh yang sedia ada perlu dielak. Apalagi kalau sekadar membaca satu dua kitab fiqh sahaja. Sebaliknya apa yang perlu dilakukan, selepas melakukan ulasan penulisan terdahulu dengan rapi dan dapat pula mengenal pasti ruang yang ada bagi tujuan lebih mempertingkatkan lagi keilmuan hukum Islam dalam persoalan berkenaan, data- data ilmiah yang baru perlu dicari. Tujuannya ialah untuk menanbah imput maklumat tentang persoalan hukum berkenaan bagi dijadikan asas kepada kesimpulan hukum yang akan ditentukan. Kemudian analisis perlu dibuat terhadap data-data berkenaan, bagi mencari jawapan yang paling tepat sekali dengan persoalan sebenar yang timbul.

Penutup

Ternyata bahawa tajdid itu tidak sekali-kali menyentuh tentang hukum-hukum yang sangat jelas daripada al-Quran dan al-Sunnah, atau dalam perkataan lain, hukum yang tidak berasaskan ijtihad. Sehubungan dengan ini adalah perlu dibezakan di antara hukum yang dinaskan secara jelas dan tegas (mansus)dan hukum-hukum yang berasaskan kepada ijtihad (ijtihadi) para fuqaha. Kerana hukum yang mansus tidak tertakluk kepada tajdid disebabkan ia bersifat hukum Syariat.

Selain itu, dalam menentukan hukum kajian perpustakaan perlu dilakukan terleih dahulu terutama bagi tujuan melakukan ulasan penulisan. Dengan cara ini apa saja tajdid yang dilakuakn kesinambungan pemikiran tetap ada, dan apa pun juga keputusan hukum baru dibuat ia tetap mempunyai asas kelasik yang tersendiri.Apa yang perlu diingat ialah, tanpa data baru yang releven dengan persoalan berkenaan tiada perubahan hukum perlu dibuat. Kerana perubahan hanya perlu berlaku apabila asas (I'llat) hukum berkenaan sudah berubah. Begitu pun penganalisaan yang mendalam sangat diperlukan bagi tujuan untuk mencari titik pertemuan diantara berbagai aspek dalam perubahan berkenaan , termasuk di antara idealisme Syariah dan reality hidup di mana hukum berkenaan akan diaplikasikan.

Ringkas nya tajdid itu bukannya meruntuhkan apa yang telah sedia ada bagi tujuan membangunkan yang baru di bekas tapaknya. Tetapi sebaliknya menambah ssesuatu yang baru sebagai pelengkap kepada yang sedia ada dalam kerangka kesinambongan ilmu yang rapi. Dengan kata lain, ia suatu usaha meperlengkapkan lagi binaan yang sudah sedia ada berasaskan kerangka struktur yang sedia terbentuk.

Wallahu a`alam.