Keputusan PMR 2009 - Tahniah Cik Su

Alhamdulillah, hari ini keluar keputusan peperiksaan PMR, adik bongsuku Noor Hasuna yang belajar di SMKA Sheikh Haji Mohd Said Seremban telah memperolehi keputusan 8A 1B- Tahniah diucapkan. Semoga kejayaan ini sebagai noktah permulaan untuk menuju destinasi puncak keilmuan. Usaha, penumpuan, penerusan, minat, pemerolehan, penguasaan, penghayatan, aplikasi, pemindahan dan amanah keilmuan mesti diteroka dan diperhalusi. Moga adikku tidak dibuai dengan keputusan ini dan melihat jauh cabaran dihadapan. teruskan usaha.

Juga diharapkan agar Allah mempermudahkan urusanku dan isteri dalam kehidupan pengajian Ph.D yang telah memasuki tahun ke 2

Segala puji dan syukur kepada Allah, terima kasih Ibubapa kami dan setinggi-tinggi penghargaan kepada guru-guru

Pemikiran Fiqh : IJTIHAD DAN CABARAN GLOBALISASI

Bicara Guruku

Profesor Dato' Dr. Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid

Pendahuluan

Keperluan kepada ijtihad kontemporari adalah suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan pada hari ini. Bukan sahaja bagi menjawab persoalan-persoalan baru yang sentiasa timbul tetapi juga untuk menilai kembali ijtihad para fuqaha terdahulu memandangkan suasana dan persekitaran hidup sudah berubah.

Terutama sekali di bawah tekanan arus globalisasi, ijtihad menghadapi cabaran besar yang mungkin menentukan samada hukum Islam masih relevan atau sebaliknya dalam dunia yang dikatakan serba maju pada hari ini. Bagi mereka yang percaya bahawa hukum Islam itu sesuai untuk semua zaman, tempat dan keadaan cabaran ini perlu dilihat dengan serius. Kerana ia memerlukan banyak tenaga, samada spiritual, intelektual mahupun material.

Ijtihad: Konsep dan Latar Belakang

Secara mudah ijtihad boleh disifatkan sebagai penyelidikan ilmiah yang serius dan berwibawa. Secara praktikalnya ia bermula sejak zaman Rasulullah lagi, samada dilakukan oleh baginda sendiri sewaktu wahyu lewat turun bagi menyelesaikan kes-kes yang memerlukan penyelesaian segera atau dilakukan oleh para sahabat baginda bagi menghadapi masalah yang berlaku sewaktu mereka berada jauh daripada baginda Rasulullah s.a.w.

Mengikut para fuqaha, bagaimanapun secara teorinya ijtihad-ijtihad seperti itu tidak dianggap sebagai sumber hukum Islam. Kerana ia tidak boleh merupakan kata putus yang sebenar dalam kes-kes berkenaan. Dalam setiap ijtihad yang berlaku jawapan yang sebenar akan datang melalui wahyu samada dalam bentuk matlu, iaitu ayat-ayat al-Quran atau dalam bentuk tidak matlu, iaitu hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Wahyu-wahyu inilah yang samada memperakukan hasil ijtihad berkenaan bagi menjadikannya sah atau sebaliknya menolak hasil ijtihad itu.

Mengikut para fuqaha lagi, sekurang-kurangnya ada dua tujuan atau objektif kepada ijtihad yang dilakukan pada zaman Rasulullah itu. Pertamanya untuk melatih para sahabat berijtihad agar apabila Rasulullah s.a.w. wafat nanti mereka tidak lagi merasa susah untuk melakukannya. Keduanya ialah untuk memberi jawapan yang segera kepada masyarakat dalam menghadapi kes-kes berkenaan. Kerana tanpa jawapan yang segera seperti itu orang ramai akan membina persepsi sendiri. Mereka mungkin merasa sukar untuk mengubah persepsi itu kalau nantinya diperlukan.

Hanya apabila Rasulullah s.a.w. wafat barulah ijtihad ini secara teori dan praktikalnya diterima sebagai sumber hukum. Bagaimanapun para sahabat baginda berbeza pendapat dan mempunyai kecenderungan yang berbeza-beza antara satu sama lain dalam mentafsirkan apa itu ijtihad dan bagaimana sepatutnya digunakan dalam menentukan hukum. Perbezaan pendapat ini kemudiannya menghasilkan berbagai aliran di kalangan mereka dalam melihat persoalan berkenaan. Ada aliran yang lebih konservatif dan ada yang lebih liberal. Ada yang bersifat lebih formal dan ada pula yang bersifat lebih objektif.

Perbezaan kecenderungan yang boleh dikatakan sebagai hasil kepada perbezaan dalaman antara para sahabat itu sendiri, misalnya nilai-nilai kecerdikan, intelektual, pengalaman dan sebagainya, kemudiannya telah menjadi lebih besar dan ketara apabila negara Islam yang bermula di Madinah itu menjadi lebih besar sehingga bukan sahaja merangkumi Semenanjung Tanah Arab tetapi juga daerah-daerah lain yang berada di luar sempadan itu. Dalam perkembangan yang baru ini perbezaan kecenderungan atau aliran ini bukan sahaja disebabkan oleh unsur-unsur dalaman tetapi juga unsur-unsur luaran, terutama sekali persekitaran hidup dan budaya setempat masing-masing.

Sementara para fuqaha yang tinggal di Semenanjung Tanah Arab, atau lebih dikenali dengan nama Hijaz berpendirian lebih konservatif sesuai dengan persekitaran mereka sendiri yang lebih bersifat tenang dan bersahaja di bawah pengaruh pertanian atau seumpamanya, para fuqaha yang tinggal di Iraq, seperti di Baghdad dan di Basrah mempunyai pendirian yang lebih liberal dan prograsif. Persekitaran hidup mereka yang lebih kosmopolitan menjadikan mereka bersikap seperti itu. Malah, keperibadian mereka sendiri sebagai bangsa yang mewarisi berbagai hasil tamadun sebelum itu menjadikan mereka lebih rasional dan objektif.

Apa pun juga, kedua-dua aliran ini mendapat penghormatan yang tinggi daripada masyarakat pada waktu itu. Impak masing-masing mereka begitu besar dan mendalam sekali terhadap jalan pemikiran atau paradigma masyarakat. Hasilnya telah lahir dua aliran pemikiran yang mempunyai identiti sendiri, yang kemudiannya dikenali sebagai aliran Hijaz dan aliran Iraq. Yang pertama dikenali juga sebagai aliran hadis (Madrasah al-Hadith), sementara yang kedua pula dikenali juga sebagai aliran fikiran (Madrasah al-Ra'y).

Selain daripada sebab dan latar belakang yang disebut di atas, aliran pertama mendapat pengaruh persekitaran di mana di Hijaz, terutama di Madinah terdapat banyak hadis-hadis yang diriwayatkan. Dengan adanya bekalan hadis yang banyak itu mudah bagi mereka menentukan hukum, iaitu dengan berpandukan secara terus kepada hadis-hadis berkenaan dan tidak perlu menggunakan akal atau logik.

Berbeza sekali dengan mereka yang berada di Iraq. Negeri yang terletak jauh daripada tempat turun wahyu (mahbat al-Wahy) itu tidak mempunyai sebanyak hadis-hadis yang ada di Hijaz. Kalau adapun biasanya kesahihannya dipertikaikan, memandangkan ia diriwayatkan berbagai lapisan periwayat yang kadang-kadangnya tidak semua mereka boleh dipercayai sepenuhnya (thiqah). Sebagai alternatif mereka lebih selesa menggunakan fikiran dan rasional mereka sendiri sesudah membentuknya mengikut acuan Syariah Islam.

Jurang yang luas antara dua aliran ini kemudiannya telah dipersempitkan oleh al-Imam al-Syafi`i. Sebagai seorang reformis yang sangat mahir dengan kedua-dua aliran ini al-Syafi`i telah berjaya menghidupkan metod analisis dalam menggunakan hadis di kalangan para fuqaha aliran Hijaz dan berjaya mempopularkan penggunaan hadis sebagai asas penganalisaan hukum di kalangan para fuqaha Iraq. Sebelum itu para fuqaha aliran Hijaz, iaitu yang dikenali sebagai aliran hadis itu boleh disifatkan sebagai menggunakan hadis tanpa analisis dalam menentukan hukum, sementara para fuqaha Iraq, iaitu yang dikenali sebagai aliran pemikiran boleh disifatkan sebagai mengabaikan hadis dalam ijtihad mereka kerana terlalu berhati-hati takut melibatkan hadis-hadis yang tidak sah (soheh). Sebagai pengiktirafan terhadap usaha besar inilah kemudiannya al-Syafi`i diberi gelaran Nasir al-Sunnah, iaitu pembela al-Sunnah.

Malah al-Syafi' sendiri mempunyai dua aliran yang berbeza. Kedua-dua aliran ini dikenali sebagai qaul qadim iaitu "versi lama" dan qaul jadid, iaitu versi baru. Mengikut para fuqaha, antara sebab yang melahirkan dua versi yang berbeza ini ialah adanya dua realiti hidup yang berbeza. Pertamanya dihayati oleh rumpun bangsa Parsi yang hidup di Iraq dan keduanya rumpun bangsa Romawi yang hidup di Mesir. Sewaktu berada di Iraq beliau menulis versi pertama ijtihadnya dalam kitan al-Hujjah. Kemudian apabila berada di Mesir beliau telah mengulangkaji versi pertama itu yang berakhir dengan penulisan versi kedua ijtihad beliau dalam kitab al-Um.

Begitu juga dengan mazhab Hanafi. Sekurang-kurangnya ada tiga versi yang membentuk atau mewakilinya. Pertamanya ialah versi Abu Hanifah sendiri sebagai pengasas. Kemudian yang kedua dan ketiganya ialah versi-versi Abu Yusuf dan Muhammad Ibn al-Hasan yang dikenali sebagai al-Sahiban, iaitu dua murid.

Unsur-unsur Global dalam Ijtihad

Universalisme Islam merupakan faktor paling utama bagi adanya sifat global dalam ijtihad. Kerana ia bererti bahawa hukum Islam itu bukan untuk sesuatu masyarakat atau bangsa yang tertentu sahaja, tetapi sebaliknya untuk semua bangsa dan masyarakat di dunia ini.

Prinsip universalisme Islam ini telah ditegaskan oleh al-Quran sendiri apabila Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. diutus untuk semua umat manusia. Penegasan yang sama juga terdapat dalam hadis Rasulullah. Sehubungan dengan prinsip ini Allah juga memperingatkan "bangsa" dan "masyarakat" bukanlah merupakan batas-batas sebenar yang menjadi asas kepada persekitaran manusia. Apa yang menjadi asas ialah keyakinan terhadap syariat itu sendiri yang digambarkan oleh al-Quran sebagai ketakwaan.

Begitupun dalam ayat yang sama ada isyarat yang menunjukkan bahawa setiap bangsa dan masyarakat itu ada identiti sendiri. Melalui identiti inilah mereka dikenali dan boleh dibezakan antara satu sama lain (lita`arafu). Ini bererti apa yang disebut sebagai universal atau global itu ialah suatu istilah besar yang tidak menolak adanya beberapa kelainan tertentu yang perlu diambil kira dalam menentukan hukum ijtihad bagi setiap bangsa dan masyarakat. Berkaitan dengan inilah para fuqaha berpendapat kebiasaan dan budaya masyarakat (al-`urf' Wa al-`adat) perlu diambil kira dalam menentukan hukum ijtihad. Contoh pengambilkiraan berkenaan telah kita sebutkan di atas di mana salah satu daripada asas perbezaan antara aliran Hijaz dan aliran Iraq dalam fiqh klasik Islam ialah kebiasaan dan budaya hidup masing-masing tempat. Begitulah juga apabila al-Syafi抜 memutuskan untuk merubah sebahagian daripada pendirian beliau tentang hukum sewaktu berada di Mesir memandangkan adanya perbezaan kebiasaan dan budaya masyarakat di situ berbanding dengan apa yang ada di Iraq di mana dia berada sebelum itu.

Dengan kata lain, dalam berijtihad ada dua faktor besar yang perlu diambil kira. Pertama, prinsip Syariah yang universal, yang merupakan idealisme yang mempunyai nilai kebenaran yang mutlak dan tidak akan mengalami apa-apa perubahan untuk selama-lamanya. Prinsip ini biasanya bersifat anjal dan flaksibal sehingga dapat melayani perubahan masyarakat dari masa ke masa. Kedua ialah realiti masyarakat yang akan menjadi wadah kepada pelaksanaan hukum itu sendiri. Realiti ini sentiasa terdedah kepada berbagai perubahan dari tempat ke tempat dan dari masa ke masa.

Di samping itu, kefahaman para mujtahid sendiri tidak bersifat mutlak kebenarannya. Sama seperti masyarakat, ia sentiasa terdedah kepada berbaga-bagai perubahan bergantung kepada perubahan pengalaman dan nilai intelektual para mujtahid sendiri. Malah ia berbeza-beza di antara satu mujtahid dengan mujtahid yang lain mengikut perbezaan keilmuan dan nilai intelektual masing-masing. Kerana sudah menjadi sesuatu yang tabi`i setiap orang berfikir dan memahami sesuatu berasaskan kepada pengalaman masing-masing, samada yang diperolehi sendiri atau yang diperolehi melalui orang lain.

Ini bererti, dalam penilaian semula hasil ijtihad lama bagi tujuan melakukan ijtihad kontemporari ada tiga unsur yang perlu diberi perhatian. Pertamanya unsur tetap yang universal, iaitulah idealisme Islam yang terkandung dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang memainkan peranan sebagai paksi kepada menganalisaan hukum berkenaan. Keduanya ialah realiti masyarakat yang memainkan peranan sebagai pemboleh ubah (al-mutaghaiyirat). Sementara ketiganya pula ialah kefahaman para fuqaha terdahulu di dalam mentafsirkan hukum berkenaan. Unsur ini hanyalah merupakan sumber sejarah sahaja kepada proses penilaian semula berkenaan dan memainkan peranan sebagai sumber sejarah sahaja.

Kesimpulan mudah yang boleh dirumuskan daripada huraian di atas ialah sifat global dalam ijtihad hukum Isalm dapat dilihat pada ketiga-tiga faktor dalam ijtihad itu sendiri yang secara serentak saling memperkukuhkan antara satu sama lain. Ketiga-tiga unsur tersebut ialah idealisme Islam yang mutlak dan universal, realiti masyarakat yang sentiasa berubah dan berbeza-beza, dan seterusnya kefahaman dan pemikiran para fuqaha yang juga sentiasa berubah dan berbeza-beza. Dengan kata lain, ia dapat dilihat pada prinsip yang tetap dan pendekatan yang berubah-ubah mengikut perubahan dan kelainan yang ada.

Cabaran Globalisasi

Globalisasi adalah suatu proses menerima pakai sesuatu yang bersifat antarabangsa, baik dari segi budaya, sosial, ekonomi mahupun dari segi politik. Kadang-kadang ia bermaksud persejagatan segala perkara, meskipun melalui kekerasan.

Dalam suatu definisi yang lain, ia adalah suatu gerakan yang bebas, aktif dan pantas oleh korporat multi-nasional, baik dalam bidang kewangan, mahupun dalam bidang maklumat.

Dari segi ekonomi ia bererti pengurusan modal yang bersifat sejagat di bawah kuasa yang menyeluruh mengatasi isi dunia seluruhnya baik individu, pemikiran, maklumat, kewangan, institusi, perkhidmatan, pengeluaran atau seumpamanya.

Di bawah arus globalisasi ini juga terdapat kemudahan pergerakan orang ramai, maklumat, barangan dan sebagainya, dan pengaliran pemikiran antara pelbagai negara dunia.

Dari perspektif yang lain, ia merupakan gerakan yang tidak dapat dielakkan oleh seseorang. Tiada siapa yang dapat melepaskan diri daripada kesan dan pengaruhnya. Dari segi ekonomi ia merupakan pergerakan modal yang bebas tanpa sekatan atau syarat. Dari segi kesenian pula ia merupakan pengaruh yang melampaui semua batas geografi.

Dengan kata lain, globalisasi merupakan suatu reformasi budaya sedunia yang mempengaruhi segala lapisan masyarakat. Walaupun pada asalnya di arahkan kepada keterbukaan dalam aktiviti ekonomi sedunia, tetapi kini telah mula merangkumi keterbukaan dan perubahan dalam aspek politik, sosial dan pemikiran di negara-negara seluruh dunia. Perubahan-perubahan mendadak dalam cara hidup segenap lapisan masyarakat dunia boleh dikatakan berlaku natijah daripada globalisasi ini.

Mahu tidak mahu, tidak kira samada kesan yang timbul akibat daripada perubahan ini bersifat positif atau negatif, kita secara langsung atau tidak langsung terdedah kepada kesan-kesan ini. Hari ini walau di mana kita berada kita tidak dapat mengelakkan diri daripada bahang globalisasi yang datang daripada pergerakan bebas manusia, prodak, pemikiran dan cara hidup dari satu tempat ke satu tempat yang lain.

Dalam konteks perbicaraan kita di sini, globalisasi tentunya merupakan cabaran yang besar terhadap ijtihad. Kerana sebagaimana yang disebut di atas ijtihad begitu sensitif terhadap perubahan hidup manusia dan persekitarannya tidak kira samada ke arah yang lebih baik atau lebih buruk.

Terutama kalau ijtihad yang dimaksudkan itu ialah ijtihad kontemporari. Kerana, sepertimana ditegaskan oleh al-Qaradawi, di bawah semangat ijtihad seperti ini para ulama bukan sahaja perlu menjawab persoalan-persoalan yang baru timbul akibat daripada perubahan zaman dan keadaan, tetapi juga menilai dan menganalisa semula keputusan-keputusan ijtihad para ulama terdahulu berasaskan realiti yang baru dan sedang dialami pada hari ini.

Walau bagaimanapun, cabaran yang dihadapi bukan bersifat substantif. Kerana sepertimana yang telah disebut di atas, hukum Islam samada yang berasaskan kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara jelas atau yang bersifat hukum-hukum ijtihad secara prinsipnya bersifat global. Sebab utamanya ialah kerana Islam itu sendiri bersifat universal dan tidak terikat dengan apa-apa budaya tempatan kecuali sekadar bagi tujuan pelaksanaan dalam daerah tempatan itu sendiri. Dengan kata lain, hukum Islam itu sendiri begitu flaksibal sehingga memungkinkan ijtihad menentukannya dapat dilakukan dengan cukup selesa dalam keadaan hidup mana sekalipun, termasuk di bawah pengaruh globalisasi sekarang.

Fleksibaliti hukum Islam ini sekurang-kurangnya dapat dilihat pada asas hukum Islam itu sendiri. Ia berasaskan kepada tabiat syariat Islam yang menerima perkembangan dalaman sesuai dengan perkembangan masyarakat manusia melalui:

1. Proses pemansukhan (yang berlaku pada peringkat awal perkembangan).

2. Kelenturan "nas" dan prinsip yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah.

3. Penghormatan Islam terhadap peranan akal dalam menentukan hukum.

4. Penghormatan Islam terhadap kebiasaan dan budaya hidup masyarakat.

Apa yang sebenar dihadapi ialah kemampuan para ulama melakukan ijtihad yang diperlukan itu. Malah paradigma masyarakat dalam persoalan keulamaan itu sendiri.

Mengenai kemampuan para ulama, cabaran lebih besar dapat dilihat pada kekerdilan kemampuan untuk memahami persekitaran baru yang merupakan wadah sebenar ijtihad yang perlu dilakukan. Kejatuhan pemikiran Islam yang telah berlaku sejak berabad-abad lamanya itu masih lagi ada kesannya yang mendalam dalam bidang keilmuan Islam, termasuk soal perhukuman dan ijtihad.

Sepertimana yang ditimbulkan oleh al-Qaradawi masih terdapat banyak mereka yang berkecimpung dalam pengajian hukum Islam, kerana begitu terpesona dengan keagongan fiqh klasik, masih berpendapat bahawa ijtihad tidak perlu diadakan sekarang. Bagi mereka ini apa sahaja persoalan yang dihadapi sekarang jawapnya ada tersedia dalam kitab-kitab fiqh klasik yang merupakan warisan agong keilmuan Islam yang tidak ada tolak bandingnya itu. Ini bererti sejauh yang perlu dilakukan hanyalah merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang ada bagi memperolehi hukum berkenaan, samada yang berasaskan kepada nas atau qiyas atau takhrij.

Hasil daripada sikap atau pendekatan ini kita dapati jawapan-jawapan hukum yang diberikan oleh para ulama kita tidak mampu menjawab persoalan sebenar masyarakat. Sebaliknya apa yang dilakukan ialah menegaskan kembali apa yang telah ditegaskan oleh para ulama terdahulu tanpa mengambil kira kelainan realiti hidup yang menjadi latar belakang kepada jawapan hukum berkenaan antara dua zaman yang berbeza itu. Hasilnya hukum Islam telah dilihat oleh sesetengah pihak benar bagaimana dikatakan sebagai hukum zaman unta yang tidak lagi sesuai dengan zaman ini.

Malah terdapat percubaan untuk melakukan penganalisaan semula secara pragmatik terhadap pandangan para fuqaha klasik bagi menjawab persoalan hukum semasa ini. Bagaimanapun penyelesaian secara kosmetik ini mungkin lebih berbahaya daripada penyelesaian atau sikap konservatif seperti di atas. Kerana walaupun secara lahirnya boleh dilihat sebagai jawapan lebih tepat tetapi hakikatnya tidak lain sekadar penyelesaian segera yang tidak berasaskan kepada teori ilmiah yang stabil. Pengeksplotasian pandangan ulama dalam kitab-kitab fiqh klasik ini akhirnya tidak akan mampu menanggung beban perkembangan masyarakat seterusnya dan akan runtuh apabila beban itu menjadi lebih berat. Sesetengah orang akan menjadikan kesuntukan itu sebagai asas keyakinan bahawa ijtihad hukum Islam sudah benar-benar terkebelakang, bukan sahaja pada pendekatannya, tetapi juga pada teorinya untuk menjawab persoalan semasa. Oleh kerana itu ia perlu diabaikan.

Sedangkan, sepertimana ditegaskan oleh al-Qaradawi dan para fuqaha sezaman yang sealiran dengan beliau ijtihad yang perlu dilakukan pada hari ini sepatutnya lebih asas atau fundamental daripada itu. Ia perlu berasaskan perkembalian kepada al-Quran dan al-Sunnah dan penilaian semula secara sepenuhnya realiti baru yang ada. Sementara huraian para fuqaha terdahulu bolehlah dijadikan sebagai sumber sejarah dalam ijtihad atau kajian berkenaan. Mengikut al-Qaradawi ada dua contoh bidang yang memerlukan asas seperti ini iaitulah bidang ekonomi dan kewangan dan bidang sains dan teknologi.

Sepertimana yang disebut di atas, antara cabaran besar dalam memenuhi keperluan ijtihad seperti ini ialah memahami secara mendalam realiti sebenar yang ada bagi dijadikan asas yang kukuh kepada penentuan hukum berkenaan. Bagi mengatasi kelemahan ini banyak para fuqaha zaman sekarang mencadangkan supaya ijtihad dilakukan secara jama`i yang menghimpunkan berbagai kepakaran semasa. Sepertimana dimaklumi ledakan ilmu pengetahuan di dunia zaman moden ini tidak lagi memungkinkan penguasaan ilmu yang sangat luas pada seseorang seperti di zaman keagongan pemikiran Islam yang lampau. Kerana akibat daripada keilmuan yang meledak itu para ilmuan terpaksa memberikan pengkhususan yang mendalam yang menyebabkan skop keilmuan mereka secara individu menjadi sempit.

Satu persoalan lain ialah persepsi masyarakat terhadap keulamaan itu sendiri. Takrif ulama yang diberikan oleh masyarakat sekarang tidak mengarah kepada kemampuan berijtihad tetapi sebaliknya ke arah nilai-nilai keagongan, seperti penghayatan terhadap tradisi keulamaan itu sendiri atau sebagainya. Sedangkan ijtihad mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan taraf atau tahap kesarjanaan seseorang dalam keilmuan berkenaan. Kerana itulah, di awal penulisan ini ditegaskan bahawa yang dimaksudkan dengan ijtihad itu ialah penyelidikan ilmiah dibidang hukum Islam

Penutup

Sebagai penutup wajar dipertegaskan sekali lagi bahawa keperluan kepada ijtihad kontemporari merupakan suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan lagi, terutama sekali dalam menghadapi arus globalisasi sekarang ini. Bagaimanapun cabaran intelektual dan sikap masyarakat perlu dilihat sebagai hambatan-hambatan yang boleh menggagalkan usaha seperti itu.

Bagi mengatasi cabaran ini paradigma masyarakat tentang institusi keulamaan dan fatwa perlu diwujudkan dan para ahli akademik perlu menerima hakikat bahawa tanggungjawab berkenaan terpikul atas bahu mereka. Untuk itu tradisi penyelidikan perlu diperkukuhkan di kalangan mereka dan corak pengajian tinggi perlu diubahsuai menjadi pengajian yang berasaskan penyelidikan.

Di samping itu bentuk-bentuk pembaharuan hukum secara kosmatik perlu dielakkan kerana ia boleh memberi imej buruk kepada kekuatan ijtihad bagi tempoh jangka panjang. Oleh itu semua pihak yang memerlukan kepada pandangan tentang hukum harus bijak mencari jawapan seperti itu daripada sumber yang wajar. Bagi tujuan tersebut universiti perlu dipertanggungjawab memikul beban seperti ini dan bukan diserahkan kepada institusi-institusi lain yang secara rasminya lebih bersifat institusi pentadbiran fatwa sahaja.

Wallahu a`alam.

Pemikiran Fiqh : PANDANGAN AL-QARADHAWI TENTANG IJTIHAD KONTEMPORARI

Bicara Guruku
Prof. Dato' Dr. Mahmood Zuhdi bin Abd Majid

Pendahuluan

"Ijtihad kontemporari" secara mudahnya boleh diertikan sebagai penyelidikan hukum Islam berasaskan realiti hidup semasa. Dalam pengajian hukum Islam, ijtihad biasa dihuraikan sebagai usaha gigih para ulama dalam menentukan hukum Islam berasaskan kepada dalil-dalil yang terperinci. Dalam melakukan usaha seperti ini mereka sentiasa berpandukan kaedah yang dikenali sebagai "usul al-Fiqh", yang boleh diterjemahkan sebagai "Metodologi hukum Islam".

Sejak selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. sampai ke zaman kemuncak pemikiran hukum Islam di bawah pimpinan para Imam Mujtahidin dan para pengikut mereka, ijtihad telah memainkan peranan yang sangat berkesan. Hasilnya bidang pemikiran hukum Islam kaya dengan warisan hukum Islam yang diijtihadkan sehingga melampaui zaman. Berasaskan kepada warisan hukum inilah penyelidikan dan pengajian seterusnya dilakukan berabad-abad lamanya sehingga kemudian melahirkan fenomena seolah-olah ijtihad dalam konsepnya yang asal tisak diperlukan lagi atas alasan bahawa hasil ijtihad yang diwarisi itu sudah lebih daripada cukup untuk menjawab semua persoalan hukum di setiap zaman.

Bagaimanapun, tidak semua para ulama terkemudian bersetuju dengan fenomena ini. Bagi mereka ijtihad perlu digerakkan semula bagi melahirkan kesimpulan-kesimpulan hukum yang lebih bersifat semasa dengan alasan bahawa realiti hidup sudah jauh berubah berbanding zaman kemuncak pemikiran hukum Islam yang melahirkan warisan hukum yang ada sekarang. Al-Qaradhawi salah satu contoh para ulama kntemporari yang berpendirian seperti ini.

Keperluan Kepada Ijtihad Kontemporari

Persoalan yang paling asas ialah apakah ijtihad seperti ini benar-benar perlu dilakukan? Al-Qaradhawi secara tegas mengatakan ya!. Sehubungan dengan ini beliau mengkritik pandangan sesetengah para ulama sekarang yang bersikap negatif terhadap keperluan ini. Kata beliau, mereka ini sangat berbangga dengan hasil warisan dan terlampau yakin terhadap para tokoh ulama silam sehingga merasakan tiada lagi apa-apa yang boleh ditambah di samping hasil usaha mereka yang sangat besar itu.

Sebagai penolakan terhadap pandangan yang konservatif ini al-Qaradhawi menegaskan bahawa seruan ke arah ijtihad kontemporari tidak sekali-kali boleh bererti memperkecilkan nilai warisan berkenaan atau merendahkan kedudukan para fuqaha terdahulu atau juga meremehkan mana-mana aliran pemikiran yang sedia ada. Sebaliknya, kata beliau ia adalah suatu pilihan sikap yang amat rasional kerana adalah suatu sikap yang melampau dan tidak rasional untuk mengatakan bahawa dalam buku-buku fiqh yang diwarisi itu terdapat semua jawapan kepada segala persoalan yang baru timbul.

Bagi menegaskan pandangan beliau ini al-Qaradhawi membangkitkan soal realiti hidup semasa yang memerlukan pengolahan semasa. Kata beliau, "Ulama silam tidak mengetahui persoalan-persoalan semasa ini. Malah mereka mungkin tidak pernah terfikir tentang realiti yang ada sekarang dan mungkin menyifatkannya sebagai perkara-perkara mustahil boleh berlaku.

Bagi al-Qaradhawi, pandangan beliau ini tidak berpijak di atas kosong. Kata beliau, ulama silam sendiri yang menganjurkan pandangan seperti itu dengan menegaskan keperluan perubahan hukum kerana perubahan zaman, tempat, keadaan dan resam hidup. Tambah beliau lagi, bagi tujuan penegasan ini para ulama tersebut telah menulis berbagai-bagai buku dalam berbagai-bagai aliran bagi memperkatakan tentangnya.

Bagaimanapun, al-Qaradhawi tidak bermaksud bahawa ijtihad kontemporari diperlukan bagi tujuan menjawab persoalan hukum semasa sahaja, tetapi juga mencukupi pemurnian semula hasil ijtihad yang sudah ada termasuk bagi tujuan menilai perbezaan pendapat yang pernah berlaku di kalangan para fuqaha terdahulu. Malah, kata beliau penilaian semula ini seharusnya bukan setakat berlaku terhadap hukum-hukum yang diijtihadkan secara akal (aqli), iaitu yang bersandarkan kebiasaan dan budaya hidup atau kepentingan semasa, tetapi juga perlu merangkumi hukum-hukum yang berasaskan nas-nas bertaraf "zanni", sama ada dari segi "thubut" iaitu periwayat atau dari segi "dilalah" iaitu pendalilan. Antara contoh nas seperti ini ialah hadith-hadith ahad dan juga nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang mengandungi pengertian yang longgar.

Kemudahan Prasarana

Sebagaimana dimaklumi, ijtihad tertakluk kepada syarat-syarat yang ketat. Ia memerlukan berbagai prasarana termauk para mujtahid yang cukup berkaliber sama ada dari segi akademik mahupun keperibadian.

Sehubungan dengan ini al-Qaradhawi menegaskan bahawa untuk memenuhi syarat-syarat seperti itu sekarang ini bukan merupakan sesuatu yang sangat susah. Kata beliau hanya mereka yang mempunyai tujuan untuk menyempitkan kelonggaran yang diberikan Allah dan menutup pintu rahmat yang Tuhan buka kepada para hambanya sahaja yang selalu menggambar-gemburkan kesukaran dalam memenuhi syarat-syarat seperti itu. Bagi menegaskan lagi pandangan beliau ini al-Qaradhawi menukilkan pandangan-pandangan beberapa ulama kontemporari yang dihormati seperti Rasyid Redha dan al-Hajawi al-Fasi dalam buku masing-masing yang masyhur.

Antara nukilan berkenaan ialah apa yang disebut oleh Rasyid Redha dalam Tafsir al-Manar seperti berikut:

"Untuk menghasilkan ijtihad yang mereka sebutkan itu bukanlah susah. Ia tidak memerlukan kerja yang lebih berat daripada apa yang perlu dilakukan oleh mereka yang berusaha mendapat ijazah tinggi dalam bidang ilmu semasa seperti undang-undang, perubatan dan falsafah."

Dari kata-kata al-Hajawi beliau menukilkan ungkapan berikut:

"Sumber ijtihad bagi zaman kita ini lebih mudah diperolehi dari zaman lampau. Dengan adanya percetakan ilmu telah dapat diwariskan dengan mudah dari generasi ke generasi. Sedangkan orang-orang terdahulu begitu sukar sekali untuk menerbitkan hasil penulisan mereka. Mereka memerlukan masa yang lama dan perbelanjaan yang besar."

Malah beliau menukilkan sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang sangat dalam maksudnya, yang bermaksud:

"Bandingan umatku sama seperti hujan. Tidak diketahui mana yang lebih baik sama ada yang turun dahulu atau yang turun kemudian." Hadith riwayat al-Tirmidhi daripada Anas Ibn Malik.

Bagi lebih memudahkan lagi kerja-kerja ijtihad ini al-Qaradhawi mencadangkan ia dilakukan berasaskan pengkhususan. Kata beliau, dengan mengambil kira pendapat ulama yang mengharuskan pemecahan bidang ijtihad pengkhususan-pengkhususan boleh ditentukan. Dalam keadaan seperti ini, kata beliau, kerja-kerja ijtihad menjadi jauh lebih mudah.

Penutup

Al-Qaradhawi bukan sahaja berteori dalam masalah ini. Beliau sendiri mempraktik apa yang diteorikannya itu. Antara buku beliau yang masyhur yang mengandungi banyak hasil ijtihad kontemporari beliau ialah kitab "Fiqh al-Zakat" yang sampai ke hari ini tiada tandingan lagi dari segi penulisannya.

Karipap Gergasi

Karipap ini hanya boleh dijumpai di Tanjung Bunga, Pulau Pinang. saiznya hampir sebesar dua tapak tangan 'Ammar Hudhaifi yang berumur 8 tahun. Kami makan karipap tersebut semasa kunjungan ke SMPK Persekutuan Pulau Pinang (Masalah Pendengaran) untuk membuat tinjauan kajian

Pemikiran Fiqh : TAJDID: HURAIAN TENTANG KONSEP

Bicara Guruku
Oleh: Prof Dato' Dr Mahmood Zuhdi Abd Majid

Pendahuluan

Dalam konsepnya yang sebenar, tajdid lebih bersifat memperbaharui tafsiran nas Syariat sesuai dengan ilmu dan nilai intelektual serta keperluan hidup semasa. Sedangkan Syariat itu sendiri tidak memerlukan tajdid atau pembaharuan , kerana ia sudah cukup sempurna.

Kesempurnaan ini telah dijamin oleh Allah dalam ayat-ayat terakhir yang diturunkan menjelang kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w. Firman Allah s.w. maksudnya "Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kamu semua agama kamu dan Aku sempurnakan untuk kamu semua nikmatKu dan Aku meredhai bagi kamu semua Islam sebagai agama"

Dalam konteks ini, Syariat Islam itu sendiri merupakan puncak kepada proses tajdid yang dilakukan oleh Allah dari masa kesemasa sesuai dengan perkembangan sejarah hidup manusia. Sebelum Islam, terdapat banyak syariat langit yang diturunkan oleh Allah. Antaranya ialah Syariat Yahudi, Syariat Nasrani dan banyak lagi. Bagaimana pun syariat-syariat itu telah dimansuhkan dengan langkah tajdid yang dilakukan oleh Allah sendiri dengan menurunkan syariat yang terbaru selepasnya. Tajdid paling akhir ialah penurunan Syariat Islam sebagai pembatal semua syariat . Maka oleh kerana Syariat Islam merupakan syariat terakhir ia tidak lagi tertakluk kepada tajdid atau pembaharuan.

Antara Syariah Dan Fiqh

Oleh kerana yang akan mengalami proses tajdid itu ialah pentafsiran kepada nas-nas Syarak, dan bukan Syariah itu sendiri, ia biasa disebut sebagai tajdid fiqhi ,iaitu pembaharuan fiqh. Yang dimaksudkan dengan fiqh ialah kefahaman dan pentafsiran tentang Syariat. Dalam Islam, terdapat perbezaan yang jelas diantara Syariat dan Fiqh. Syariah ialah wahyu yang diturunkan oleh Allah s.w. Para ulama membahagikannya kepada dua kategiri; Pertamanya wahyu yang kedua-dua lafaz dan pengertiannya terus daripada Allah s.w (al-Matluw)dan kedua nya wahyu yang pengertiannya sahaja daripada Allah s.w., sedangkan lafaz nya diungkap oleh Rasulullah s.a.w. Kategori pertama dikenali sebagai al-Quran, iaitu yang terdapat dalam mushaf yang selalu kita baca itu, sementara kategori kedua pula dikenali sebagai al-Sunnah, yang sebhagian besar nya terdapat dalam enam sunan(Sunan al-sittah) yang mesyhur itu.

Sementara fiqh pula ialah kefahaman para ulama terhadap nas-nas Syarak berkenaan. Kefahaman ini berasaskan kepada metodologi yang secara prinsipnya diajar sendiri oleh Rasulullah s.a.w.dan pendekatannya sentiasa dikembangkan oleh para ulama yang muktabar di setiap zaman. Pada masa sekarang metodologi ini boleh didapati dalam kitab-kitab Usul Fiqh yang dikarang oleh para fuqaha berasaskan kepada panduan Rsulullah s.a.w. sepertimana yang dikatakan di atas tadi. Dalam sejarah perkembangan hukum Islam yang lama itu , hasil kefahaman ini direkodkan dalam berbagai kumpulan insiklopedia hukum yang mengambil saiz yang berbeza besarnya diantara satu sama lain. Dalam kitab-kitab fiqh inilah keputusan-keputusan hukum berkenaan boleh dirujuk pada hari ini.

Implikasi daripada perbezaan yang sangat ketara ini masing-masing Syariah dan fiqh mempunyai kedudukan yang tersendiri di dalam Islam. Sebagai wahyu daripada Allah, nas-nas Syariah sifatnya muqaddas, iaitu mempunyai nilai dan kebenaran yang mutlak, dan universal, iaitu sesuuai untuk setiap tempt dan masa. Dari segi hukum nya pula, mengingkari mana-mana ketetapan yang jelas daripada nas-nas Syariat ini boleh menjadikan seseorang itu kafir dan boleh dihukum. Berbeza sekali dengan kesimpulan fiqh. Meskipun pada asasnya ia berpandukan kepada nas Syariah di dalam al-Quran dan al-Sunnah, namun dalam memahami nas-nas itu sendiri para fuqaha menggunakan banyak daya usaha peribadi yang berasaskan kepada berbagai kekuatan yang ada seperti keilmuan , kafahaman dan nilai intelaktual masing-masing. Malah dalam banyak keadaan, persekitaran hidup juga diambil kira dalam membentuk kefahaman berkenaan. Hasilnya, kesimpulan-kesimpulan hukum fiqh ini tidak bersifat muqaddas dan tidak juga bersifat universal. Ia boleh dipertikaikan atas alasan tidak lagi sesuai dengan keilmuan dan nilai intelektual semasa, malah boleh juga atas alasan tidak sesuai dengan keadaan hidup semasa. Syaratnya hukum-hukum berkenaan bukanlah kesimpulan secara terus dan sangat jelas daripada nas al-Quran dan al-Sunnah sendiri, seperti hukum wajib sembahyang yang boleh difahami secara terus tanpa ijtihad daripada firman Allah yang bermaksud 'Dirikanlah sembahyang' . Kerana dalam bentuk terakhir ini ia sebenarnya ketentuan Syariah secara jelas dan bukannya kesimpulan fiqh.

Berasaskan hakikat diatas apa yang dikatakan sebagai hukum fiqh itu ialah rumusan intelektual yang berlandaskan unsur-unsur tetap yang tidak berubah dan unsur-unsur berubah. Yang dimaksudkan dengan unsur-unsur tetap ialah unsusr-unsur wahyu. Sementara unsur-unsur berubah pula ialah unsur-unsur keilmuan dan nilai intelaktual manusia, serta juga pengaruh persekitaran dalam rumusan berkenaan. Maka perubahan yang perlu dilakukan melalui proses tajdid itu hanya akan melibatkan unsur-unsur berubah tadi sahaja, dan langsung tidak melibatkan unsur tak berubah yang telah dijelaskan di atas sebagai bersifat muqaddas secara mutlak.

Memandang kepada apa yang dihuraikan di atas, tajdid fiqh ini tidaklah sekadar boleh dilakukan sahaja, tetapi perlu. Tanpa tajdid seperti ini kesimpulan lama yang berasaskan kepada keilmuan dan nilai intelktual lama, malah persekitaran hidup yang lama akan terus digunakan sedangkan segala unsure yang berasaskan manusia telah berubash. Bak kata orang, hidup diabad kedua puluh satu tetapi berfikir berasaskan reality hidup abad ke dua belas.

Pandangan Negatif

Bagaimana pun bagi sesetengah kalangan, hal seperti itu tidak berbangkit. Apa yang lebih penting bagi mereka ialah hakikat bahawa fiqh kelasik, atau dalam istilah lain, kesimpulan hukum yang dibuat oleh para tokoh besar fuqaha zaman lampau telah mencapai tingkat kemajuan yang sangat tinggii, mendahului zaman dan telah memenuhi semua ruang sehingga tidak memunkinkan lagi berlaku ijtihad yang baru atas alasan apa sekalipun. Satu hadis Rasulullah s a w yang dipegang sebagai hujah kepada pandangan mereka ini ialah riwayat yang menyebut bahawa Baginda pernah berkata bahawa sebaik-baik kurun itu ialah kurun Baginda sendiri, kemudian kurun yang selepas itu dan kemudian kurun selepas itu lagi.

Namun bagi para pendukung semangat tajdid, hadis berkenaan tidak semestinya bermaksud begitu. Bagi aI-imam Abu Hanifah, dalam hadis tersebut rujukan hanya dibuat kepada tiga generasi sahaja, iaitu zaman Rasulullah s.a.w. sendiri, zaman para sahabahBaginda dan zaman tabi'in. Kerana itulah, kata beliau, para ulama zaman tabi'in al-tabi'in, seperti Ibrahim al-Nakha扞 dan al-Syu'abi tidak ada bezanya dengan para ulama zaman beliau sendiri (Abu Hanifah). Maka, sambung Abu Hanifah lagi, kalau mereka boleh berijtihad kita juga boleh. Mengeni karya fiqh kelasik yang begitu tinggi pencapainya banyak orang berpendapat bahawa bagaimana unggul sekalipun warisan fiqh yang kita terima itu, hakikatnya dunia sudah jauh berubah dan kita perlu hidup dalam reality bukannya dalam nostalgia zaman lampau. Dari segi keilmuan, pencapaian manusia pada hari ini jauh lebih tinggi dari yang dicapai oleh manusia zaman lampau. Dari segi hidup juga begitu, kehidupan manusia sekarang sudah banyak berubah berbanding zaman lampau. Semuanya ini diambil kra oleh fiqh sendiri.

Walau bagaimana pun,tajdid tidak bererti membuang langsung sastera hukum klasik ini. Sebaliknya ia masih dilihat penting sebagai sumber sejarah kepada penyelidikan yang perlu dibuat bagi tujuan tajdid itu sendiri. Dengan kata lain, dalam usaha melakukan tajdid itu sendiri fiqh kelasik akan dirujuk juga bagi tujuan mencari kesinambungan yang diperlukan bagi tujuan membina pandangan baru berkenaan. Tanpa kesinambungan seperti ini fiqh baru yang berasaskan tajdidi itu akan kehilangan arah.

Ringkasnya, tajdid tidak boleh berlaku tanpa ijtihad. Maksud ijtihad disini ialah melakukan penyelidikan ilmiah secara serius. Mengikut kaedah penyelidikan, salah satu kerja yang perlu dilakukan dalam proses menyelididk ialah melakukan ulangkaji penulisan atau yang biasa diistilahkan di kalangan ahli akademik sebagai literature review. Dalam melakukan ulangkaji penulisan ini semua bahan tulisan yang ada akan diulangkaji balik. Maksudnya semua kitab fiqh kelasik akan diberi perhatian dalam proses kajian semula literator ini.

Lagi pun biasanya penilaian semula sesuatu hukum di bawah kehendak tajdid tidak banyak menyentuh tentang pentafsiran terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Para ahli tafsir dan para pengulas hadis zaman klasik akan sentiasa dipandang tinggi dalam hal-hal berkenaan. Apa yang akan banyak disentuh ialah kesimpulan-kesimpulan fiqh yang berasaskan kepada ijtihad. Dengan lain perkataan, jika sekiranya penilaian terhadap hasil penulisan terdahulu, atau leterator review itu menunjukkan sesuatu kesimpulan hokum yang tertentu tidak lagi tepat memandangkan perubahan zaman dan realit hiup semasa ijtihad semula perlu diadakan . Dalam melakukan ijtihad semula ini tafsiran al-Quran dan hadis tetap berpandukan kepada tafsiran kelasik juga kerana ia lebih berauthoriti. Apa yang akan benar-benar dinilai semula ialah aplikasi pengertian dan kehendak al-Quran dan al-Sunnah itu dalam reality baru sekarang yang dikatakan oleh para sarjana sebagai zaman ledakan ilmu pengtahuan, zaman sains dan teknologi, langit terbuka , globalisasi dan sebagainya. Kerana yang terdapat dalam penulisan-penulisan fiqh kelasik itu sudah tidak mewakili zaman lagi. Dengan kata lain, tajdid ialah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah untuk mencari jawapan hukum tentang gejala baru atau gejala lama yang sudah didapati berbeza pengertiannya daripada apa yang dapat difahami oleh para ulama zaman dahulu.

Pintu Ijtihad

Satu perkara lain yang sangat berkait dengan tajdid ini ialah ijtihad. Sepertimana yang disebut di atas, apabila kajian semula letratur mendapati ada keperluan untuk membuat kesimpulan hukum untuk kes-kes yang baru berlaku dan belum ada jawapan dalam kitab-kitab fiqh yang ada, atau untuk menilai semula hukum yang sudah ada tetapi dianggap tidak lagi sesuai dengan reality keilmuan atau kehidupan yang ada, ijtihad baru perlu dilakukan.

Bagaimana pun, perkataan ijtihad ini bagi sesetengah kalangan begitu keramat sekali dan tidak boleh disebut-sebut begitu sahaja. Bagi mereka ini ijtihad bukan sembarangan kerja dan tidak boleh dilakukan oleh sembarangan orang. Ia adalah kerja yang hanya boleh dilakukan oleh para ulama besar sahaja. Sedangkan gelaran ulama besar ini sekarang hanya tinggal nama sahaja lagi, kerana hampir mustahil tokoh ilmuan Islam sebesar itu boleh lahi di akhir zaman ini.

Satu alasan yang sangat logik bagi pandangan seperti ini terdapat dalam kitab-kitab Usul Fiqh yang di atas tadi kita sifatkan kitab metodologi penyelidikan hukum Islam. Dalam kitab-kitab seperti itu terdapat syarat-syarat yang ketat untuk menjadi mujtahid, iaitu orang yang mampu berijtihad. Begitu pun tidak semua kitab meletakkan syarat-syarat yang begitu ketat. Di samping itu, ijtihad itu sendiri dibahagikan oleh kitab-kitab berkenaan kepada berbagai-bagai kategori. Paling teratas ialah kategiri ijtihad mutlaq, iiaitu yang berasaskan kepada metod yang tersenndiri. Selain itu ada berbagai jenis ijtihad yang lebih rendah kedudukannya seperti ijtihad yang terikat dengan metod mazhab yang tertentu dan sebagainya.

Dalam usaha melakukan tajdid zaman sekarang, nampaknya tidak ada keuntungan untuk berbalah tentang syarat-syarat ijtihad ini. Ada baiknya juga istilah ini dibiarkan terus keramat, sekurang-kurangnya bagi menunjukkan penghormatan tinggi para ulama sekarang terhadap para ulama kelasik. Maka kalau dikatakan pintu ijtihad itu sudah ditutup, akur sahaja. Kerana apa yang diperlukan sekarang ini ialah suatu usaha yang biasa disebut sebagai 'Penyelididkan". Ia nya suatu istilah yang cukup bererti dalam memajukan apa saja bidang ilmu dan tidak sensitif bagi mereka yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah ditutup.

Ringkasnya, untuk melakukan usaha tajdidi penyelidikan sangat diperlukan. Tujuannya bukan sahaja untuk melakukan kajian perpustakaan dengan melakukan ulangkaji penulisan (literature review), tetapi juga untuk melakukan kerja-kerja lapangan bagi memperolehi data ilmiah buat menampung kekurangan yang ada dalam kesimpulan-kesimpulan hukum yang terdahulu atau untuk membuat kesimpulan baru sebagai hukum bagi kes-kes yang baru berbangkit dan tidak ada dalam kitab-kitab fiqh kelasik.

Berasaskan semangat penyelidikan ini, memberi pendapat tentang hukum dengan sekadar berpandukan kepada tinjauan atau ulasan penulisan fiqh yang sedia ada perlu dielak. Apalagi kalau sekadar membaca satu dua kitab fiqh sahaja. Sebaliknya apa yang perlu dilakukan, selepas melakukan ulasan penulisan terdahulu dengan rapi dan dapat pula mengenal pasti ruang yang ada bagi tujuan lebih mempertingkatkan lagi keilmuan hukum Islam dalam persoalan berkenaan, data- data ilmiah yang baru perlu dicari. Tujuannya ialah untuk menanbah imput maklumat tentang persoalan hukum berkenaan bagi dijadikan asas kepada kesimpulan hukum yang akan ditentukan. Kemudian analisis perlu dibuat terhadap data-data berkenaan, bagi mencari jawapan yang paling tepat sekali dengan persoalan sebenar yang timbul.

Penutup

Ternyata bahawa tajdid itu tidak sekali-kali menyentuh tentang hukum-hukum yang sangat jelas daripada al-Quran dan al-Sunnah, atau dalam perkataan lain, hukum yang tidak berasaskan ijtihad. Sehubungan dengan ini adalah perlu dibezakan di antara hukum yang dinaskan secara jelas dan tegas (mansus)dan hukum-hukum yang berasaskan kepada ijtihad (ijtihadi) para fuqaha. Kerana hukum yang mansus tidak tertakluk kepada tajdid disebabkan ia bersifat hukum Syariat.

Selain itu, dalam menentukan hukum kajian perpustakaan perlu dilakukan terleih dahulu terutama bagi tujuan melakukan ulasan penulisan. Dengan cara ini apa saja tajdid yang dilakuakn kesinambungan pemikiran tetap ada, dan apa pun juga keputusan hukum baru dibuat ia tetap mempunyai asas kelasik yang tersendiri.Apa yang perlu diingat ialah, tanpa data baru yang releven dengan persoalan berkenaan tiada perubahan hukum perlu dibuat. Kerana perubahan hanya perlu berlaku apabila asas (I'llat) hukum berkenaan sudah berubah. Begitu pun penganalisaan yang mendalam sangat diperlukan bagi tujuan untuk mencari titik pertemuan diantara berbagai aspek dalam perubahan berkenaan , termasuk di antara idealisme Syariah dan reality hidup di mana hukum berkenaan akan diaplikasikan.

Ringkas nya tajdid itu bukannya meruntuhkan apa yang telah sedia ada bagi tujuan membangunkan yang baru di bekas tapaknya. Tetapi sebaliknya menambah ssesuatu yang baru sebagai pelengkap kepada yang sedia ada dalam kerangka kesinambongan ilmu yang rapi. Dengan kata lain, ia suatu usaha meperlengkapkan lagi binaan yang sudah sedia ada berasaskan kerangka struktur yang sedia terbentuk.

Wallahu a`alam.

PERPADUAN : SISTEM PENDIDIKAN KEBANGSAAN

Bicara Tokoh pemimpin Masa Depan - Dato' Tuan Ibrahim Tuan Man

Pengisytiharan 16hb September sebagai Hari Malaysia merupakan satu langkah baik ke arah menyatukan perpaduan di kalangan rakyat, walaupun ianya agak aneh, kerana di Malaysia ada hari merdeka, dan ada Hari Malaysia. Penulis tidak berhasrat mengupas persoalan tersebut, tetapi bilamana kita melihat isu perpaduan kaum di negara kita, walaupun ianya telah berjalan dengan baik; tetapi masih terdapat beberapa isu tertangguh yang belum selesai.

Perpaduan Nasional merupakan teras yang perlu dipelihara oleh semua pihak, dalam usaha mengekalkan kestabilan dan keharmonian negara. Antara isu utama yang masih belum selesai ialah persoalan pendidikan, yang merupakan elemen penting perpaduan nasional.Setelah negara mencapai kemerdekaan lebih 52 tahun, kita masih mempunyai dua sistem pendidikan kebangsaan, iaitu sekolah kebangsaan dan sekolah jenis kebangsaan. Apakah matlamat kewujudan sekolah tersebut, selain daripada memenuhi kehendak kaum yang ada.

Kewujudan sistem pendidikan bersifat perkauman ini tentulah tidak membantu perpaduan nasional yang lebih kukuh. Bayangkan wujudnya dua sekolah kebangsaan dalam satu perkampungan, satu taman perumahan bahkan wujud tiga sekolah kebangsaan di sesuatu kawasan. Kita lihat negara jiran kita samada Indonesia atau Thailand, mereka hanya ada satu sistem pendidikan sahaja, iaitu sistem pendidikan kebangsaan.Isu setiap kaum yang memerlukan kemahiran bahasa ibunda dan tulisan ibunda masing-masing bukanlah masalah besar kerana ianya boleh diwujudkan dalam sistem yang sedia ada. Begitu juga soal budaya dan adat resam kaum.

Kita perlu melihat jauh ke hadapan dalam usaha perpaduan ini. Seluruh ahli politik khususnya dan pemimpin kaum mestilah sedia bertolak ansur ke arah pembentukan satu sistem pendidikan kebangsaan. Kita perlu membentuk satu bangsa Malaysia melalui satu sistem pendidikan, yang mana pergaulan dimulai sejak kecil lagi.Kalau kita ke negara jiran, terkadang kita tidak lagi mengenali mereka mengikut kaum masing-masing. Bahkan nama juga mengikut nama Thailand atau Indonesia, walaupun mereka masih mengekalkan nama nasab keluarga.

Kerajaan perlu ketegasan dalam merealisasikan hasrat penyatuan dan perpaduan ini. Satu tempoh perlu diberi kepada semua sekolah-sekolah jenis kebangsaan agar mereka dapat bersedia ke arah satu sekolah kebangsaan. Kalau ini dapat dilakukan, sebenarnya tidak banyak perkara yang perlu diubah, kerana sebahagian besar silibus yang digunakan kini telahpun sama dengan apa yang diajar di sekolah kebangsaan. Cuma beberapa subjek yang perlu kekalkan bagi memenuhi hasrat setiap kaum.

Kepimpinan masyarakat terdiri dari PIBG, Majlis Guru, pemimpin kaum, ahli-ahli politik perlu duduk semeja bagi membincang hala tuju masa depan negara. Perpaduan perlu dipupuk sejak kecil, dengan saling perlu memahami hak-hak setiap kaum dan agama dan budaya mereka. Semua ini dapat dibentuk melalui satu sistem pendidikan. Usaha ini harus dimulakan.Kerajaan perlu melihat isu sistem pendidikan kebangsaan ini sebagai masalah yang masih belum selesai.

Persoalannya apakah kerajaan yang ada ini bersedia ke arah itu, dengan pergantungan sokongan politik kaum cina dan India kepada BN? Saya ingin tegaskan bahawa isu ini hendaklah dilihat dalam skop yang luas, bukan terikat dengan kepentingan politik perkauman yang sempit, sehingga boleh menjejaskan hasrat besar ini. Kenyataan PM bahawa kita kena tengok reaksi rakyat, tentu tidak banyak membantu ke arah kewujudan satu sistem persekolahan kebangsaan.

Dato' Tuan Ibrahim Tuan Man

** Itu adalah berdasarkan kaum, bagaimana pula dengan golongan yang dikategorikan sebagai OKU

Fiqh Aqalliyah - Pekak yang dikesampingkan

Golongan pekak adalah manusia biasa yang sama dengan manusia normal dari sudut perasaan, keinginan, keperluan untuk menjadi insan salih, keperluan untuk menjadi seorang hamba yang taat patuh kepada Allah

Dalam bab beragama, termasuk dalam golongan agamawan, kita seolah-olah menafikan sifat al-Rahman dan al-Rahim Allah, menafikan kepelbagaian kejadian manusia dan menafikan hak beribadah untuk menjadi manusia dan hamba yang taat patuh kepada Allah

Bagaimana saluran golongan ini untuk mendapat ilmu ???

Manusia normal boleh mendapat ilmu melalui kuliah, rancangan-rancangan keilmuan, khutbah, kelas-kelas pengajian dan sebagainya. Bagaimana dengan golongan pekak ? Adakah ustaz-ustaz, penceramah-penceramah, tok-tok lebai mampu mengisi kekosongan ini. Adakah boleh diterima bahawa dakwah kita tak sampai sasaran dan kita hanya syok sendiri

Maka Fiqh Aqalliyah harus diterokai

Ya Allah, permudahkanlah urusanku

اللهم رب يسر ولا تعسر وتم بالخير